Варанаси (Бенарес) - один из старейших городов мира в котором нон-стоп вот уже более 6 тысяч лет живут люди.
Город расположился между двумя притоками Ганги - Варуна и Аси, от которых и получил своё имя.
Варанаси - священный "центр Земли" для индуистов, в котором каждый из них мечтает умереть, а буддист и джайнист как минимум раз в жизни побывать.
С точки зрения индуизма - после смерти человек перерождается и, в зависимости от своего поведения, рождается либо вновь человеком, либо каким-то животным.
Один из способов прервать эту цепь перерождений и попасть в рай - это быть кремированным на берегах Ганги. Многие в старости приезжают в Варанаси, чтобы спокойно здесь умереть и не меньшее количество людей сюда привозят уже после смерти.
Церемонии кремации проводятся здесь, как говорится, 24/7/365 - без обеда и выходных. Каждые 10 минут по улицам от одного из многочисленных храмов к cremation ghats движутся похоронные процессии. 6 человек несут на носилках из тростника тело, замотанное в шелковое покрывало, усыпанное лепестками цветов - часто это самое роскошное одеяние, которое усопший носил за всю свою жизнь. За ними идут родственники, воспевая на разные лады Шиву и других богов, причем вся это процессия, в отличие аналогичных в России, движется довольно бодро, и не выражая никакой скорби на лицах. Подойдя к берегу реки, процессия ожидает своей очереди.
Когда освобождения одно из мест, на нем сооружают помост из дров, укладывают на него тело, также прикрывают дровами сверху и священник зажигает огонь. Все родственники и друзья, пришедшие проститься с покойником наблюдают за тем, как душа вместе с дымом возносится в небеса.
Стоимость процедуры варьируется от 1-2 тыс. рупий за простые дрова и до десятков тысяч рупий за более дорогие, например сандаловые. Останки сбрасывают в воду и тут же стирают, умываются, моются и купаются - причем как люди, так и коровы. Среди индусов считается, что искупаться в Ганге - священная обязанность каждого, это смывает все грехи, оздоравливает и придает сил, но глядя на эту воду, ее оздоровительные возможности кажутся весьма сомнительными.
Жизнь в Гхатах
Город Варанаси расположен на левом берегу Ганга. На правом нет ни одной постройки. Считается, что правый берег Ганга, это то место, куда отправляются души усопших. Единственными строениями там являются хижины отшельников. Центральным местом культа в городе являются гаты (гхаты). Это большие каменные ступени, ведущие к Гангу. Всего в городе насчитывается 84 гхата. Например, церемония зажжения ламп вечером происходит на Дасасвамедха гхате. Центрами ритуалов также являются гхаты Асси, Кедар, Маникарника и Панчаганга гхаты. На гхатах происходит встреча рассвета на Ганге - приветствие новой и вечной жизни. На Маникарника-Гхат вот уже несколько столетий не потухают костры кремации.
На первой - купаются, на второй - ежедневно проводят ритуал огня, на третьей - кремируют. При чём на той, которой кремируют, огонь поддерживают уже несколько тысяч лет. Поговаривают, если потухнет этот огонь - наступит конец света, прийдёт Бог разрушения Шива и прихлопнет всех своим трезубцем. Хоть умереть и мечтают, но судьбу не искушают.
Паломники со всех уголков Индии и Непала едут в Варанаси чистить карму.
Рано утром на берегу реки не протолкнуться.
Когда мы летели сюда на самолете, то меня посещали романтические мысли и желание искупаться в водах священной реки.
Когда же я увидела что к чему, мысли как-то сами собой улетучились и пришлось уворачиваться от капель слетающих с весел))))Уровень кишечной палочки в Ганге в 2000 тысяч раз превышает все допустимые нормы.
Речку прямо-таки можно назвать "живым кишечником" Индии.
Как ни крути индуисты - народ глубоко верущий. Река Ганга же для каждого индуиста - словно вторая мать!
Здесь же на берегу стирают бельё. За небольшую плату в 2-3 доллара ваши вещи постирают и высушат здесь же.
Несмотря на всё вышеперечисленное, белые вещи - белее белого!
Возможно именно это и позволяет им беззаботно пить, купаться и чистить зубы в водах Ганги, по которой преспокойно время от времени то тут, то там корабликом проплывает труп.
Безусловно, статистика умалчивает, как влияет омовение в Ганге даже на индийца, но то, что водицу из священной реки употребляют направо-налево, продают и даже бутилируют - факт. Пока едешь на кораблике с первыми лучами солнца - на такое насмотреться можно, что в голове просто не помещается. И чтобы совсем "разрушить мозг" - в Ганге обитает пресноводный дельфин! Он так и называется - "Гангский дельфин" (Platanista gangetica) или "сусук" - и достигает 2,5 метров в длину - является ответвлением самого древнего вида зубатых китов. Как вам?
Варанаси является важным религиозным местом в мире индуизма, центром паломничества индусов со всего мира, таком же древнем как Вавилон или Фивы. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия человеческого существования: жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно. Это город, в котором сосуществуют вечность и бытие. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия, ее религия и культура.
В религиозной географии индуизма, Варанаси является центром Вселенной. Один из самых священных городов для индусов служит своего рода гранью между физической реальностью и вечностью жизни. Здесь боги спускаются на землю, а простой смертный достигает блаженства. Это святое место, чтобы жить, и благословенное место, чтобы умереть. Это самое лучшее место для того, чтобы достичь блаженства.
Огненная пуджа Ганга Аарти на гхате Дашашвамедх.
Когда темнота скрывает грязь, становится совсем красиво и романтично! Даже хочется остаться на дольше.
Когда же прогуливаешься по гхатам, никуда не деться от острого амиачного запаха, а также запаха горелой плоти, которая доносится с места кремации.
Визит в Варанаси для индуса - это очищение кармы. Сюда едут на берег священной реки Ганг, которая в городе течет против всех законов физики, резко меняя своё русло. Омовение в Ганге - обязательный ритуал для верующего человека. Все дороги в городе (ну или большинство - авт.) ведут к Гангу. Священная мать-Ганга в любое время дня многолюдна. Мы отправились, чтобы посмотреть на ежедневный ритуал Ганга Аарти - это церемония подношения зажженных ламп священной реке. Церемония Ганга Аарти ( ЦЕРЕМОНИЯ ПОКЛОНЕНИЯ ГАНГЕ) происходит на каменных ступенях, ведущих к Гангу, ежевечерне.
Индуисты почитают Гангу как Живую Богиню, поклоняются ей, приносят дары. Гхата Дашашвамедх занимает особое место среди мест паломничества Варанаси. Именно с нее, согласно легенде, Брахма совершил жертвоприношение, чтобы вымостить дорогу Шиве, вернувшемуся в свой любимый город Варанаси после снятия с него заклятья изгнания. Каждый вечер, в шесть часов вечера на гхате Дашашвамедх браминами проводится Ганга Аарти (Огненная пуджа), церемония подношения зажженных ламп святой Ганге, выражение любви, смирения и благодарности богам за жизнь всех живых существ и их защиту, осуществляемое в виде ритуальных подношений. Ганга Аарти, - это красочный 45-минутной ритуал поклонения Шиве, священной Матери Ганга, Сурье (Солнцу), Агни (огню), и всей Вселенной. В церемонии принимают участие семеро браминов.
Огненная пуджа Ганга Аарти начинается с трубных звуков раковин шанкха (символа ветра), символизирующих в индуизме первичный звук, Нада-Брахма, из которого возник мир. В церемонии Аарти могут использоваться только раковины с завитком, повернутым вправо, так как считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Именно такую раковину Кришна (аватар Вишну) держит в своей руке. Поочередно производятся манипуляции с дымящимися палочками, с дымящей чашей, с горящей пирамидой, с горящей чашей, с веером из павлиньих перьев и с метелкой из хвоста яка. С каждым предметом под пение мантр и бой барабанов выполняются манипуляции на все четыре стороны света. Время от времени брамины разбрасывают вокруг себя лепестки цветов. Во время церемонии пуджари зажигают благовония и преподносят богам дары, которые символизируют элементы мироздания: эфир, ветер, огонь, воду и землю. Подношения в виде цветов и риса с куркумой символизирует силу земли и воды. Рис для пуджи используется только сырой, не молотый – "akshata" ("не сломанный"), используется также на свадьбах и множестве других церемоний. На пудже используются также опахало из перьев павлина, символизирующее движение воздуха (ветер), белые раковины, орошенные водой из Ганга, и жезл с пучком волос из хвоста яка на конце – символ тонкой формы эфира (пространства).
Cамая завораживающая часть этой церемонии – подношение огня. Огонь в светильниках разной формы символизирует солнце, которое дарует жизнь всему на земле. Один из главных церемониальных предметов, – лампа в виде змея Нага с очищающим огнем. В светильниках используют топленое масло (масло гхи) и камфору. Брамины, вращая огненные светильники приобретают силу божеств, которой делятся с верующими в конце церемонии. Сошедшее от божества благословление передается через пламя, которое люди накрывают ладонями и касаются своего лба. По окончании церемонии дети и взрослые подходят к горящим светильникам, набирают огонь в ладони, омываются им и зажигают свечи.
В последние минуты церемонии многие люди спускаются к Гангу и отправляют по течению священной реки корзиночки-кораблики с горящими свечками "Diyas". Отправляя diyas по течению, нужно произнести молитву и загадать желание. Если оно праведное, обязательно сбудется.
Понять этот город с первого раза, наверное, не удается никому. Да и со второго также. Поэтому такие места нужно просто принимать как есть, где-то безо всякой попытки расставить вещи по полочкам с надписями "хорошо" и "плохо". В этом свете хочется предупредить о наличии в 80 новых фотографиях и тяжелых сюжетов. Но, такова жизнь. Или смерть.
Наша планета полна чудесными сюрпризами от природы и древних цивилизаций, полна красотами и достопримечательностями, ну а еще на ней можно встретить довольно необычные, странные, мрачные традиции и ритуалы. Хотя надо заметить, это для нас они странные и страшные, а для некоторых - это их обыденная жизнь, это их культура.
Кремация на берегах Ганга
Каждый из миллиарда индусов мечтает умереть именно в Варанаси или сжечь тут свое тело. Open air крематорий дымит 365 дней в году и 24 часа в сутки. Сотни тел со всей Индии и зарубежья ежедневно сюда приезжают, прилетают и сгорают. Хорошую религию придумали индусы - что мы, отдав концы, не умираем насовсем. Эти базовые познания про индуизм под аккорды своей гитары вселил в нас Владимир Высоцкий. Спел и просветил: "живешь правильно - будет тебе счастье в следующей жизни, а если туп, как дерево, - родишься баобабом"
Умереть в Варанаси и быть сожженным на костре, чтобы пепел был развеян над Гангом, для индуса означает "освобождение". В этом случае у души заканчиваются перерождения (сансара) и начинается спасение (мокша). Мокша - это прекращение всех материальных желаний. Чтобы достичь мокши в Варанаси прибывают ждать своего часа и умирать. Родственники уже умерших людей привозят тела на берег Ганга, чтобы дать душе усопшего спасение. По религии Индии, кремировать тело должны очень быстро, поэтому костры на гхатах горят и день, и ночь. С самим же ритуалом кремации связано несколько любопытных фактов.
Варанаси неспроста именуют городом мертвых. Со всей Индии индуисты съезжаются сюда для того чтобы умереть. Кремация на берегу Ганга в Варанаси освобождает душу из круга перерождения (сансары).
Гхатов для кремации здесь несколько. Самый крупный из них – Маникарника. Это Маникарника Гхат - главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых - десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: "Рам нам сагагэ". Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то "ужастика". Реальность уходит из-под ног.
Тела умерших заворачивают в полотно, омывают в Ганге. Затем родственник, специально для церемонии выбритый налысо, приносит священный огонь, который согласно легендам, горит здесь уже не одну тысячу лет. Ужасающего запаха я не ощущала. Местные мальчик рассказал нам, что в костер добавляют специальные вещества, например, сандал.
Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба - нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент "раджа" в названии.
Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача - найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. "Если упадешь - сразу в костер. Удобно", - рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания - пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.
Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки - жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин - также по количеству чакр.
Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: "Рам нам сагагэ" - призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец - это делает старший сын, если мать - младший сын, если жена - муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.
Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина - полностью не сжигают ее таз, если мужчина - ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.
Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров - от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники - людям из касты дом-раджа.
Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.
Говорят, успешные исходы - не редкость. "Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию - потеряет всю свою мощь", - рассказал мне Каши Баба.
Еще не сжигают животных, ведь они - символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай - сати. Сожжение вдов. Умирает муж - жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.
Набережная Ганга - самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие - молятся и медитируют, туристические - пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах - от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.
Ведь если не настроиться на иронический позитив, прийдётся только отплёвываться и проклинать тот день, когда принял решение здесь побывать.
Тот же, кому удастся проникнуть в суть происходящего, запомнит его на всю жизнь. Не возможно спутать этот город ни с каким другим. В нём есть жемчужина, но нырнуть за ней прийдётся глубоко в …
Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. "Ганг - наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна", - объясняют индусы. И действительно - пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный - одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.
Верующие встречаеют первый луч солнца на реке Ганг молитвой.
Молодые монахи из касты брахманов читают молитвы и выпускают на реку свечи.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты/варны, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым. Некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рационы низших каст.
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением считающихся «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» — нарисованным на лбу белой, жёлтой или красной краской узорам. Но такие знаки указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.
Известность Варанаси в индуистской мифологии не имеет себе равных. Согласно легенде, город был основан индусским Богом Шивой несколько тысяч лет назад, что сделало его одним из самых важных мест паломничества в стране. Это один из семи священных городов индусов. Во многих отношениях он воплощает самые лучшие и худшие стороны Индии, иногда приводящие иностранных туристов в ужас. Тем не менее, сцены паломников, произносящих в лучах восходящего солнца молитву у реки Ганга, на фоне индуистских храмов является, одной из самых впечатляющих достопримечательностей в мире. Путешествуя по северной Индии, постарайтесь не обойти стороной этот древний город.
Основанный за тысячу лет до Рождества Христова, Варанаси является одним из старейших городов в мире. Его нарекли многими эпитетами - "город храмов", "священный город Индии", "религиозная столица Индии", "город огней", "город просвещения" - и только совсем недавно было восстановлено его официальное название, впервые упоминавшемся еще в джатаки – древнем повествовании индуской литературы. Но многие до сих пор продолжают использовать английское название Бенарес, а паломники называют его не иначе как Каши – именно так нарекли город три тысячи лет.
Так, например, существуют общежития, куда приезжают люди, чтобы дождаться своей смерти и быть сожженными на берегу Ганга. Однако, есть примеры, когда люди не дожидались последнего часа и по полтора десятка лет и возвращались к своей обыденной жизни. Кремация на кострах довольно дорогое удовольствие, потому что сами дрова везут из других частей Индии. Ими, как и другими ритуальными принадлежностями, торгуют рядом с гхатами в многочисленных лавках - и это, естественно, успешный бизнес. При этом отдельных денег стоит пучок, от которого зажигают очередной костер, так как огонь берут от священного костра из храма. Он, по легенде, горит ещё от момента появления тут бога Шивы-разрушителя. Самым дорогим способом кремации считается костер, выложенный полностью из сандалового дерева. В любом случае, в любом костре, есть хотя бы частичка дерева сандала - священного для индусов. Кремация - работа тяжелая. Поэтому если сотрудники крематория при просеивании пепла находят "золото-брильянты", то они идут им в карман. Это тут же списывается как "последняя воля усопшего". Поминки по-индуистски, это визит на гхат с почти полностью обритой головой. Это выделяет людей, которые недавно потеряли родственников.
Скажу откровенно - жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит - говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Дайz Май, опираясь на палочку, утром выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.
Индус действительно верит в странствия души, которая после кончины переселяется в другие живые существа. И относится к смерти вроде и особенно, но в то же время обыденно. Для индуиста смерть - лишь один из этапов сансары, или бесконечной игры рождений и смертей. А еще приверженец индуизма мечтает однажды не родиться. Он стремится к мокше - завершению того самого цикла перерождений, вместе с которым - к освобождению и избавлению от тягот мира материального. Мокша - практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, цель человеческих стремлений, некий абсолют.
И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город - вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.
Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города - Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник - вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.
